今天是國際博物館日，今年主題為「博物館與有爭議的歷史：博物館講述難以言說的歷史」。今天也是蔡英文政府向原住民族道歉後的第二九一天，原民在凱道抗議傳統領域劃設辦法的第八十五天。轉型正義在哪裏？殖民治理是否依舊呢？雙方理解的差異的是這二○六天呢，或是六千五百年與四百年這兩種史觀的距離？
四月八日台大原民中心和南投縣噶哈巫文教協會辦了一場殖民／解殖博物館的工作坊。
「博物館」常被視為殖民治理的體現機制之一，但涉及一種更為細膩的殖民治理手段，比如將人群作為研究客體，透過分類及展示，遮蔽在演化論下，建立高下尊卑的種族論述，從而也定義了誰是誰，誰是原住民、誰又不是原住民，體現的堪稱學術殖民。
如同工作坊討論到日本ＮＨＫ影片爭議。ＮＨＫ二○○九年播出系列反省日本殖民思維的紀錄片，其中一集描述日本殖民政府一九一○年帶一群排灣族人去倫敦英日博覽會展演其生活方式，並以「人間動物園」這個殖民地研究／文化研究中對此展示方式的描述詞當作影片標題，但到了台灣，這個詞卻像脫離時空脈絡，被理解成（當代）日本人認為「原住民是動物」，而有跨海訟訴。
無可諱言，一九一○年英日博覽會的台灣相關展示，的確是殖民治理的展示的切片，是日本為脫亞入歐安排的一個環節，日本的殖民展示與西方列強沒太大差別。誠然由原住民自己談解殖深具意義，但壓迫者不也應主動反省，還是連道德責任的遮羞布都懶得遮？
呼應今年國際博物館日主題，原住民族相關展示，除應避免學者以普世價值的美感占用原住民族文化的詮釋權外，以原住民族為主體的論述，是否在「我們還存在」的展示路線外，也嘗試告訴主流社會其他事實呢？屠殺與同化這兩種路徑，皆是「難以言說的事實」，而這卻是必須被說出的事實。唯有說出，才能讓事件可被理解，也才有可能被療癒。
期許博物館在族群文化復振中應該扮演更積極的角色，主動釋放權力，主動將機制變為友善、公開、透明，更應主動做出回應，讓原住民族人得以與自己社群祖先之物連結，而無重重阻礙。總統已經道歉，但應該說道歉的是否不只一位呢？族人也許想問，我取得我部落的照片，為什麼要付費呢？解殖是一個歷史的必然，但也需要一個應許的社會氛圍。
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